奥林匹克运动与文化相对论诞生的历史背景：1904年美国圣路易斯奥运会“人类学日”

【作者】 杨长明； 李文祥； 韩子迈；

【机构】 吉林大学体育学院；

【摘要】 体育人类学是20世纪80年代逐渐从文化人类学当中延伸出来的研究领域。众所周知,其依托文化人类学和民族学背景对各民族传统身体文化现象进行研究。本研究运用历史学视角,在搜集和整理文献过程中发现了人类学与奥林匹克运动的初次接触。通过发掘1904年美国圣路易斯奥运会所设立的"人类学日"的经纬,进一步得出人类学家博厄斯所提出的"文化相对论"与其所参与过的圣路易斯奥运会关系密切。博厄斯在其著作《原始人的心灵》(1911)和《人类学与现代生活》(1928)中强烈的驳斥了白种人先天优越的观点。他认为每一种文化都具有独创性和充分的价值,而一切文化的价值都是相对的、平等的。文化相对论也是"相对的",并非立足于道德制高点上的相对性(moral relativism)。极端的文化相对论认为任何文化都无法评价,普遍适用的道德原则是不存在的,对所有文化都应抱有包容态度;相对的文化相对论强调依据其历史背景把握文化,而不是简单的全盘尊崇。文化相对论自20世纪初期在美国传播以来,打破了原有唯西方意识形态为准的局面,启发了人类学研究者理性、客观看待民族文化差异现象,尤其在博厄斯的弟子中得到了发扬,使文化相对论成为人类学的核心概念之一。1904年,依托美国圣路易斯世界博览会(St.Louis World's Fair)的平台,召开了第3届奥林匹克运动会,本届奥运会经过与芝加哥激烈的竞争,照搬第2届奥运会的巴黎模式,将世博会与奥运会捆绑举办。在获得举办权的竞争环节和赛会举办的过程中出现的种种迹象表明,本届奥运会在现代奥林匹克历史中,可以说是表现最为怪异的一届。带有种族主义偏见的美国圣路易斯奥运会"人类学日"与现代奥林匹克创始人顾拜旦所理解的奥林匹克主义存在明显分歧,而奥林匹克主义与文化相对论在思想和内涵层面异曲同工。1902年当选为美国人类学会主席的麦基(W.J.McGee),他以体质人类学身体测量为名,设计了不同种族人群的参赛组别。总体来说,麦基是嗅到了以"人类学"为噱头可以带动参与观众的人数增加,由此提升世博会和奥运会的收入。他预估通过这种活动的举办可以带动对人类学感兴趣的观众发展到150万人,美国印第安裔学校的参与人数能达到300万,而其他族裔和地区的人们累计可发展到400万人。他还预测通过人类学展示活动能够带动北美有关杂志和出版物数量提升1/3左右。1904年8月12日到13日,设立的"人类学日",使得这一届奥运会成为了历史上绝无仅有的一届。在世博会的平台上,以进行所谓的人类学展示为名,将成为欧美殖民地地区的原住民和已经进入社会变革阶段的亚洲人,带到竞技场上,以所谓的竞技,实则是通过展示人种之间的差距,渲染"白人至上"的种族主义思想。1974年,国际奥委会罗马尼亚籍委员希波克等人提议,应对奥林匹克主义给予准确定义,并纳入《奥林匹克宪章》。1991年,奥林匹克主义诸要素被纳入《奥林匹克宪章》。2020年7月17日最新版《奥林匹克宪章》中对奥林匹克主义进行了5点归纳。在遵循创始人顾拜旦思想的基础上,坚持文化与教育思想、促进人与社会的和谐发展、尊重平等参与的权利、服务人类、非歧视性等要素。现代奥林匹克的传播推动了奥林匹克文化的形成,奥林匹克主义凝练表达了奥林匹克文化的核心内涵。从体育人类学角度出发,奥林匹克主义与文化相对论的核心内涵异曲同工。首先,都凝结了哲学家和思想家的智慧;其次,文化相对论与奥林匹克主义的形成与传播都通过教育途径得以实现。然而,像当时的奥运会一样,人类学在美国乃至世界范围还未达到相当成熟的地步,无法实现独立发展,因此它需要大众娱乐市场提供的财政资源。人类学在世博会上的核心作用与其在科学大会上的次要作用之间的对比表明,人类学与当时流行的民族志研究方法相比,人们对操作方式的关注度超过了人类学作为一门新兴科学的地位。加之,人类学专业在20世纪早期只存在于美国的少数几所大学。在某种程度上,它被认为是一个具有操作性的学术领域,所以在博物馆当中人类学成果和过程较为常见。在知识体系最健全的博物馆在德国,但是最容易获得"野蛮人(savage man)"资料的博物馆在美国,因为那里的土著民族已经成为了"被安抚(pacified)"的一代人,以至于可以作为科学研究对象来进行研究。文化人类学作为一个学术专业的出现,其主要社会背景是为了反对19世纪末的种族主义。更多还原